Una guia per al socialisme al segle XXI

 L'últim llibre d'Erik Olin Wright conté lliçons crucials sobre quines estratègies pertanyen al passat i quines poden construir el pont cap a un futur socialista.

Erik Olin Wright va ser el major teòric de classe d'aquesta època, l'obra de la qual combinava la claredat amb un profund compromís moral amb l'emancipació humana. El seu llibre pòstumCom ser anticapitalista al segle XXIés el brogit perfecte d'una carrera dedicada a aprofundir en la teoria marxista i la política socialista.

En un breu compendi, Wright defensa tant la injustícia del capitalisme com els principis bàsics que podrien guiar la recerca d'un ordre social més humà. Sosté de forma persuasiva que, tot i que moltes de les característiques institucionals del capitalisme contemporani són molt diferents de les que van propiciar l'auge del socialisme fa un segle, el nucli del sistema —que va motivar la recerca d'un acord més just— continua sent en gran mesura el mateix i, per tant, els arguments per transcendir el capitalisme continuen sent convincents.

Però, com es pot aconseguir una societat més lliure? Wright observa que l'esquerra ha adoptat diverses estratègies. Però en línies generals poden amalgamar-se en dos: una estratègia revolucionària, que busca substituir el capitalisme amb una ruptura decisiva, i una altra de més gradualista. La major part del llibre es dedica a desgranar aquestes estratègies i a recomanar com es poden aprofitar les seves lliçons per superar el capitalisme en el nostre temps.

Destrossar el capitalisme

La primera estratègia, adoptada per gran part de l'esquerra socialista del segle XX, consisteix a aixafar el capitalisme. Aquesta és la clàssica via revolucionària al socialisme. Suposa la presa del poder per part d'un grup radical, normalment per mitjans violents, però també potencialment a través d'eleccions. El seu element definitori no és tant la confiança en la revolució, sinó el que passa després: que suprimeix la contrarevolució per la força i després construeix ràpidament noves institucions socialistes.

Wright argumenta —correctament, a parer meu— que tal ruptura amb el sistema sembla molt poc probable avui dia, almenys en el món capitalista avançat. Però, curiosament, ho rebutja no per la seva viabilitat sinó per la seva conveniència. Observa que els partits socialistes han dirigit amb èxit revolucions, però que aquests estats revolucionaris han establert nous sistemes que no superen les proves morals crucials. A gairebé tot arreu han instaurat règims polítics molt autoritaris —pitjors en la majoria dels aspectes que les democràcies burgeses— i fins i tot si van aconseguir assegurar alguns guanys materials per als seus ciutadans, aquestes a penes equivalien a la visió d'emancipació social de ningú. Infereix que les seves característiques moralment objectables són una conseqüència del camí cap al poder: que les revolucions creen sistemes com aquests.

Això pot ser cert. Però per anar més enllà, Wright també podria haver-se preguntat si un camí revolucionari és tan sols possible en el món actual. La majoria dels Estats estan profundament arrelats en les seves societats; gaudeixen d'una àmplia legitimitat, encara que el model neoliberal hagi perdut autoritat i la disponibilitat de canals democràtics per expressar la dissidència hagi tendit a deixar de banda les estratègies revolucionàries com a únic camí cap a la justícia social.

A l'altra banda de l'equació, les classes dirigents estan poderosament unides; el mateix Estat disposa de recursos inimaginablement més grans que fa cent anys per vigilar i neutralitzar els grups radicals; i les possibilitats de ruptura política semblen remotes en el millor dels casos. Tots aquests factors suggereixen que el que Lenin va descriure com les condicions bàsiques per a la revolució —quan la classe dominant ja no és capaç de governar a l'antiga usança, i quan les classes inferiors ja no estan disposades a acceptar el seu domini— no es donen a tot el món capitalista avançat. Si això és així, el que ens queda és la segona estratègia general de Wright.

Erosió del capitalisme

Aquesta és la «via socialdemòcrata al socialisme». En contrast amb la primera via, que preveu una ruptura sobtada, aquesta via alternativa és agregativa. En l'esquema de Wright, aquesta estratègia abasta en realitat diverses subestratègies diferents. Pot adoptar qualsevol de les formes següents:

1. Desmantellament del capitalisme. La idea aquí és assolir el poder i després promulgar reformes econòmiques que soscavin el poder estructural de la classe capitalista. En reduir el seu poder, s'estableixen les condicions per a un impuls final cap al socialisme.
2. Domar el capitalisme. Mentre que el desmantellament del capitalisme està orientat a transcendir el sistema i substituir-lo pel socialisme, l'estratègia de domesticació té un objectiu més modest: aprovar reformes que simplement tractin de mitigar els seus danys. Seria una cosa així com el New Deal als Estats Units o, més ambiciosament, la socialdemocràcia nòrdica.
3. Resistir al capitalisme. Aquesta estratègia difereix de les anteriors ja que, mentre que les dues primeres busquen assolir el poder de l'Estat, aquesta abjura d'ell per complet. Tracta de matisar les arestes del capitalisme mobilitzant el poder fora de l'Estat. Wright no dona exemples, però potser el que té en ment és l'«horitzontalisme» dels anys 90 i principis dels 2000.
4. Escapar del capitalisme. El que distingeix aquesta estratègia és que, mentre totes les altres busquen enfrontar-se al sistema d'alguna manera, aquesta gira al voltant de la sortida. Es basa en la recerca de nínxols dins del sistema per crear subcomunitats més humanes, o en esforços més individualistes com canviar les teves eleccions diàries, cultivar el teu propi menjar o triar diferents ocupacions. Això s'anomena de vegades «política d'estil de vida».

Wright suggereix que qualsevol estratègia anticapitalista viable provindrà d'alguna combinació d'aquestes quatre. Hi ha dos aspectes d' aquest conjunt que mereixen algun comentari. El primer és que resulta una cosa sorprenent que es descrigui la «fugida del capitalisme» com una estratègia anticapitalista. És hostil al capitalisme, o almenys pot ser-ho; però és difícil veure com és una estratègia, ja que aquest concepte connota una perspectiva sobre com assolir objectius polítics.

La cultura escapista no ha consistit a suplantar el capitalisme amb un nou ordre social, sinó a trobar una forma de construir un nou estil de vida dins d'ell. I el mateix Wright expressa certa inquietud en incloure-la com a mitjà per erosionar el capitalisme. De fet, tenia raó en tenir dubtes, ja que té el potencial de soscavar el projecte per complet.

El segon punt que val la pena assenyalar és que Wright no dona prioritat a cap d'ells sobre els altres, raó per la qual els subsumeix en la categoria més àmplia en primer lloc. La idea, presumiblement, és que es recorrerà a diferents combinacions i permutacions, depenent del context. La divisió en aquestes subcategories pretén ajudar-nos a comprendre millor els avantatges i desavantatges de cadascuna d'elles, per poder dissenyar millor una estratègia política. Però també té l'efecte d'igualar la seva posició política i moral.

Estratègia sense poder

En recomanar una estratègia multidimensional per erosionar el capitalisme, Wright ressuscita un enfocament que va ser adoptat pel moviment socialista en la seva època d'esplendor. L'esquerra clàssica, fins a la Segona Guerra Mundial, també va enllaçar la idea de canviar les relacions socials en els intersticis del capitalisme amb l'estratègia de desmantellar el seu poder econòmic i domar els seus excessos.

Però hi ha una diferència crucial entre l'enfocament de Wright i el socialista clàssic. Per a l'esquerra clàssica, la multidimensionalitat de l'estratègia s'organitzava com una jerarquia funcional: els diversos components de la seva política es feien orbitar al voltant de la tasca de construir la capacitat de la classe obrera. Així, la creació de sindicats, els diversos òrgans de propaganda, les cooperatives de treballadors i les petites «economies de repartiment» es van posar al servei de la finalitat de crear una cultura de solidaritat i identitat de classe, per a la recerca del poder.

En el marc de Wright, hi ha una ambigüitat respecte a aquesta qüestió. És possible que pretengui que les subestratègies individuals estiguin vinculades a un projecte de classe. Però en les ocasions en què aborda el curs real de la transició del capitalisme al socialisme, la idea mateixa de la lluita de classes està absent. El seu model preferit no és una recerca organitzada del poder, com suggereixen les dues primeres subestratègies, sinó un lliscament gradual cap al socialisme mitjançant l'acumulació de pràctiques no capitalistes.

Wright s'acosta molt a un tipus de política «intersticial» que va ser recomanada per alguns membres de l'esquerra en la dècada de 1990. Ho descriu així:

Una forma de desafiar el capitalisme és construir relacions econòmiques més democràtiques, igualitàries i participatives, sempre que sigui possible, en els espais i esquerdes d' aquest complex sistema. La idea d'erosionar el capitalisme imagina que aquestes alternatives tenen el potencial, a llarg termini, d'arribar a ser prou prominents en les vides dels individus i les comunitats com perquè el capitalisme pugui eventualment ser desplaçat del seu paper dominant en el sistema. [èmfasi afegit]

Cal destacar dos aspectes d' aquesta conceptualització. En primer lloc, en aquest enfocament, els elements socialistes no es construeixen necessàriament dins de les institucions centrals del capitalisme, com el lloc de treball, sinó en els seus intersticis, precisament on el poder capitalista està absent. Wright descriu aquestes àrees com espais, intersticis i nínxols. En segon lloc, la construcció d' aquests nínxols no està directament vinculada a la construcció de la capacitat de classe, sinó a l' augment de la seva rellevància en la vida dels individus. L'estratègia sembla dependre d'un augment agregat del seu pes dins del sistema, de manera que en algun moment desplaçaran les pràctiques prototípicament capitalistes.

El problema d'aquesta estratègia és senzill. És d'esperar que els capitalistes es contentin amb permetre la colonització dels intersticis —l'ampliació de l'abast de les relacions no mercantilitzades en la vida de la gent— sempre que no toqui els fonaments del seu poder. Així, per exemple, es poden obrir cents de biblioteques, fundar cooperatives d'aliments i crear comitès de barri per coordinar els serveis públics. Tot això encarna principis no mercantilistes i cooperatius, que Wright considera la base per construir institucions no capitalistes en la vida de la gent. I els capitalistes estaran perfectament contents d'acomodar-los. Cap d'ells toca la font del seu poder real en la societat. Però si les noves institucions desafien el poder capitalista, es pot predir que la reacció serà molt diferent.

Cualquier recomendación para «aumentar las relaciones socialistas» en la vida de la gente tiene que considerar que esto puede tomar dos formas. Pueden ser cambios en el estilo de vida y la interacción que mejoren la vida de la gente y enriquezcan la textura de sus relaciones sociales, pero que dejen intactos el poder y las prerrogativas de los capitalistas, como ocurre con la política de estilo de vida. O pueden ser cambios que hacen todo eso y también invaden las prerrogativas de los empresarios. Un ejemplo clásico es el movimiento sindical.

Mentre que els capitalistes estaran perfectament contents d'acomodar i fins i tot fomentar el primer, no hi ha raó per suposar que es quedaran de braços creuats mentre es desenvolupa el segon. De fet, si la història serveix de guia, hauríem d'esperar que es moguin ràpidament per desmantellar i fer retrocedir les innovacions que desafiïn el seu poder. Aquesta és, en essència, l'experiència de les últimes quatre dècades, en què els capitalistes de tot el món avançat s'han mostrat força units a l'hora de fer retrocedir els elements de la socialdemocràcia que amenaçaven els seus interessos com els sindicats, els serveis fins ara desmercantilitzats i els controls mediambientals.

Qualsevol proposta per construir institucions «socialistes» en la societat capitalista ha d'enfrontar-se a aquest dilema: Com mantenir aquestes institucions i construir sobre elles quan, en el moment en què desafiïn realment el poder capitalista, desencadenaran una resposta hostil? La resposta de l'esquerra clàssica a això era donar suport a les innovacions en el poder organitzat del treball, per ancorar-les en una estratègia de classe. Però al llibre de Wright hi ha un inquietant silenci sobre aquest assumpte.

No pot ser que no fos conscient del problema: tota la carrera de Wright es va dedicar a teoritzar la lluita de classes i la capacitat de classe. Fins i tot en aquest llibre hi ha un capítol sencer dedicat a l'agència política. Però la discussió és gairebé totalment conceptual, no estratègica. Wright es limita sobretot a definir els elements centrals de l'agència política —interessos i compromisos morals— i a defensar la importància de la moral en el compromís polític, cosa que és totalment lloable. Però mai aborda directament la qüestió que, per als anticapitalistes, ha estat al centre de tots els debats al voltant de l'agència: com construir la capacitat per impulsar el nostre projecte polític, i qui podria ser l'electorat de la política anticapitalista.

Aquesta reticència és indicativa d'un canvi que s'estava produint en les opinions de Wright quan va escriure aquest llibre. D'una banda, continua considerant que el sistema econòmic és capitalista en un sentit marxista clàssic i que, per tant, està dominat per aquesta classe. Però sembla ser ambivalent, fins i tot pessimista, a l'hora d'atorgar un gran pes al moviment obrer com a àncora de l'estratègia socialista.

Hi ha molts motius per a aquest pessimisme, per suposat. Els òrgans tradicionals de la política obrera estan en declivi arreu i ho han estat durant algun temps. Podem esperar que es recuperin, però no tenim proves reals que ho facin. Potser els dies de la política de classe organitzada hagin quedat enrere. Wright té totes les raons per ser cautelós en el seu tractament de l'agència. Però al no afrontar mai aquesta qüestió de front, es col·loca en una posició difícil. Perquè si està d'acord, com sembla, en què la classe capitalista continua sent dominant, llavors no pot evitar la qüestió de com els anticapitalistes s'enfrontaran a aquest poder un cop construeixin institucions dissenyades per soscavar-lo.

Com, llavors, avançarà l'agenda anticapitalista? Wright sembla recolzar la seva estratègia en una base molt més àmplia que la de la classe obrera tradicional. Pel que sembla ser un gir polonès, suggereix que el poder per impulsar l'agenda anticapitalista es derivarà d'un creixement de la solidaritat, no dins de la classe obrera en si, sinó en la societat en general.

Este ethos solidario se desarrollará a partir de las instituciones no capitalistas que la izquierda implante en los nichos del capitalismo. A medida que las nuevas normas de cooperación y confianza se generalicen, constituirán la infraestructura moral de los nuevos movimientos sociales y las nuevas coaliciones que impulsen la agenda anticapitalista. De ahí que Wright mantenga la idea de que el socialismo requerirá una agencia política. Pero el agente será más difuso y más fluido que la propia clase obrera.

Aquest argument es basa en la suposició que el desenvolupament d' unethossolidari rejovenirà a l' esquerra. Però Wright havia d'haver-lo defensat més extensament, perquè és una proposició dubtosa. La solidaritat pot tenir usos polítics força divergents. De fet, com ha demostrat el sociòleg Dylan Riley, els països que van caure en el feixisme a l'Europa d'entreguerres eren també els que tenien les societats civils més riques, la major densitat d'associacions cíviques, la cultura cívica més vibrant, tots ells indicadors d'una cultura solidària. La raó per la qual van ser en aquesta direcció en lloc d'una socialista va ser precisament perquè el capital va poder establir els paràmetres de la contestació política, i va poder fer-ho perquè va abocar el moviment obrer organitzat. El que podria haver estat una infraestructura social per a un moviment socialista emergent va acabar convertint-se en un somriure del seu contrari.

Una rica cultura solidària no substitueix ni pot substituir la força organitzativa de classe. En el cas de l'argument de Wright, hi ha una implicació clara. Suposem que seguim la seva recomanació de construir institucions solidàries en els intersticis del capitalisme, però no ho fem com l'esquerra clàssica —com a part d'un moviment de la classe obrera— sinó com una iniciativa difusa, dirigida pels ciutadans, que s'estén a través de les classes. Ara diem que algunes d'aquestes institucions desencadenen una resposta hostil per part de l'1%», i utilitzen una combinació d'amenaces i incentius per desmantellar-les. D'altra banda, deixen intactes les innovacions que no amenacen els seus interessos. Si tot el que l'esquerra té a mà és el seuethossolidari, sense un poder compensatori al de la classe patronal, és difícil veure com defensarà amb èxit l'envestida.

Això no és una mera conjectura. La història de l'era neoliberal no és només el desmantellament de les antigues institucions no capitalistes, sinó l'erosió constant del mateixethossolidari que la socialdemocràcia havia construït durant cinc dècades. En altres paraules, el que hem presenciat és la incapacitat de la societat civil per fer front al poder del capital, un cop el moviment obrer va entrar en declivi. L'ethosva durar tant de temps perquè els sindicats i els partits estaven allà per protegir-lo i alimentar-lo. Si se'ls treu d'enmig, la cultura entra en declivi.

Ara bé, si la cultura solidària no és suficient per defensar les institucions no capitalistes, hi haurà inevitablement un procés de selecció social: les institucions que amenacin el capital seran seleccionades en contra, mentre que les que siguin neutrals respecte als interessos capitalistes seguiran en peu. Però això és només per dir que l'estratègia és autodestructiva.

A mesura que els actors socials descobreixin que no tenen la capacitat de sostenir institucions que realment amenacin el capital, s'instal·laran en pràctiques que millorin la qualitat de les seves relacions socials, però que mai arribin a sortir dels nínxols i intersticis del sistema. O, dit d'una altra manera, l'àmplia estratègia d'erosionar el capitalisme s'ensorrarà en només escapar del capitalisme.

Esta es la ironía del esquema de Wright. Al dignificar este componente particular como una estrategia, da licencia y justificación a algo que nunca fue una estrategia anticapitalista en absoluto. Es más, su evasiva sobre el problema del poder hace muy plausible que ésta sea la única parte del esquema que sobreviva.

Renovación de la clase obrera

La solución sencilla para el argumento de Wright es integrarlo en un proyecto de renovación de la clase obrera. Esto equivaldría a una resucitación de la estrategia socialdemócrata clásica, pero con el beneficio de la retrospectiva obtenida de un siglo de experiencia política. Si lo abordamos de esta manera, si insistimos en que las diversas innovaciones institucionales que describe —presupuestos democráticos, democracia en el lugar de trabajo, subvenciones de renta básica, financiación comunitaria— se vinculen a un proyecto de aumento de la capacidad de clase del trabajo, entonces el libro adquiere un cariz muy diferente.

Ara, totes les innovacions que recomanen per millorar la democràcia poden ser posades a prova per la mesura que permeten a l'esquerra no només construir noves relacions socials dins del capitalisme, sinó canviar l'equilibri polític entre el treball i el capital. Això requerirà que abandonem la noció que el socialisme es produirà quan el pes agregat de les pràctiques socials no mercantilitzades desplaci lentament la forma de la mercaderia, com implica l'argument de Wright. Significarà tornar a la idea que no es pot aconseguir res seriós sense lluitar.

Però hi ha un problema. No podem descartar l'escepticisme de Wright sobre la possibilitat de la política de la classe treballadora simplement perquè és un pensament inoportú. Fa ja més de tres dècades que el moviment obrer està en declivi. I tot i que hi ha alguns senyals de vida que ressorgeixen, amb vagues en alguns sectors, continua sent força modest en comparació amb els estàndards històrics.

No hi ha proves fefaents que l'esquerra hagi descobert com organitzar la feina en els nous entorns laborals, en un capitalisme desindustrialitzat en què els petits comerços substitueixen les gegantines fàbriques d'antany. És molt possible que el moviment obrer massiu i organitzat que abans s'associava a l'esquerra sigui ara cosa del passat. Només ho sabrem a mesura que avancem, quan els socialistes tractin d'integrar-se de nou en la classe obrera (o, més aviat, si decideixen fer-ho).

En qualsevol cas, és possible que l'escepticisme de Wright estigui justificat. Però fins i tot així, dubto que la seva visió estratègica sigui viable. El repte central per a l'esquerra continua sent, com sempre ho ha estat, que els seus objectius són i seran sempre combatuts per l'agent social més poderós de la societat moderna, els capitalistes, i que el segon agent més poderós, l'Estat, està controlat en gran mesura pel primer. Per aquesta raó, cap anticapitalisme viable pot eludir la qüestió del poder.

Així, si la possibilitat de ressuscitar un moviment obrer ha passat, el més probable és que les perspectives del socialisme s'enfonsin amb ell.

L'esquerra es troba en un moment crucial. Les organitzacions i institucions polítiques que va construir al llarg d'un segle s'estan esmorzar o estan en profunda crisi. La major part de la intel·lectualitat progressista s'ha vist superada per una visió estreta i tribal i un profund menyspreu pels treballadors. Els obstacles a un ordre social igualitari i humà són tan desenraonadors que molts antics socialistes han tirat la tovallola i han abandonat el joc. El mèrit de Wright és que, tot i que va arribar a dubtar d'algunes de les creences que havia mantingut durant dècades, es va negar a renunciar al seu compromís amb l'emancipació social. I encara més, va conservar la idea fonamental de Marx que hi havia límits reals i inacceptables a l'emancipació dins del capitalisme.

Potser no hi hagi cap teòric contemporani que hagi fet més que Wright per aclarir les fonts estructurals de la injustícia en la societat moderna. Tot i que les propostes estratègiques que recomanaCom ser anticapitalistapuguin ser dubtoses, continua contribuint poderosament al projecte de reconstrucció de l'esquerra, perquè reafirma el vincle essencial entre la justícia social i l'anticapitalisme.