Frantz Fanon i la revolució contra el racisme

Frantz Fanon va ser un dels pensadors revolucionaris més influents del segle passat. Nascut a Martinica, va exercir un paper actiu en la lluita algeriana per la independència. En llibres com Pell negra, màscares blanques i Els condemnats de la terra , va transformar la nostra comprensió del racisme i del domini colonial europeu, tot això en una vida que va acabar als trenta-sis anys.

Peter Hudis ensenya filosofia a Oakton Community College. És autor de Frantz Fanon: Philosopher of the Barricades . 

DF

Quin era el context particular de Martinica i del Carib sota domini francès en què va néixer Frantz Fanon, i en què es diferenciava, per exemple, de les colònies franceses a l'Àfrica?

PH

Martinica, com altres zones del Carib de parla francesa, anglesa, portuguesa, neerlandesa o espanyola al llarg dels anys, era un Estat colonial de colons. Era semblant, en cert sentit, a algunes de les colònies africanes de França. Era una societat profundament racista en què existia una profunda segregació racial.

Es tractava d'una situació en què històricament la immensa majoria de les persones que constituïen la població de Martinica eren negres provinents d'Àfrica, amb una petita elit governant composta per colons francesos o creols (criolls). Dominaven tota la vida de la societat, econòmicament i políticament, certament en el període en què Fanon creixia, encara que representaven no més que uns pocs punts percentuals de la població.

El mateix Fanon va créixer en un entorn una mica protegit, en una família de classe mitjana o, es podria dir, de classe mitjana baixa. La marca d'estatus en una situació colonial com la del Carib francès era la llengua. Si un parlava i escrivia a «bon» francès en lloc de creole, això era un indicador de possible mobilitat ascendent. La seva família, especialment la seva mare, va fer grans esforços per fomentar aquest desenvolupament. Va ser fluid en francès des d'una edat primerenca i va arribar a dominar-lo considerablement.

Aquest va ser un fenomen important, perquè en el sistema colonial francès, els negres del Carib eren considerats en un nivell una mica superior al dels negres de l'Àfrica subsahariana, i fins i tot en un nivell una mica superior al dels àrabs del nord d'Àfrica, a causa de la connexió amb la llengua francesa. Com Fanon va afirmar sovint, quan ell creixia, en gran mesura ell i els seus amics i familiars no es definien particularment en termes d'una identitat africana.

Això va començar a canviar quan era adolescent, en resposta als esdeveniments que es desenvolupaven a l'illa, especialment al voltant de l'esclat de la Segona Guerra Mundial. Abans d'això, es considerava com a part de França, fins al punt que, sent adolescent, es va oferir voluntari per lluitar del costat de la França Lliure durant la Segona Guerra Mundial. Després de tot, Martinica i Guadalupe formaven part de la França metropolitana.

Per descomptat, hi havia resistència entre la població negra davant la discriminació que s'hi exercia. Però Fanon només es va radicalitzar una vegada que va deixar Martinica. Va ser sota l'impacte de la seva experiència a la Segona Guerra Mundial.

DF

El Carib havia estat l'escenari del que es podria dir que va ser la primera revolució anticolonial, la gran revolta d'esclaus a Haití, abans que la conquesta europea s'hagués completat. ¿Hauria estat aquest un punt de referència per a Fanon, ja fos a la seva joventut o en una etapa posterior de la seva vida?

PH

Sí, definitivament. En realitat no va escriure gaire directament sobre la Revolució Haitiana, però se'n pot veure l'impacte al llarg de tota la seva obra, almenys de manera implícita, i també com a exemple negatiu. El que vull dir és que Fanon al·ludia a ella fins i tot quan no en parlava directament, en la mesura que tenia la Revolució Haitiana al rerefons de la seva ment en discutir una gran quantitat de qüestions. Això és especialment evident en el seu primer llibre, Pell negra, màscares blanques , però també en els seus escrits més primerencs.

Sovint assenyalava el fet que a les Antilles Menors la llibertat de l'esclavatge no es va conquerir, com a Haití, mitjançant una revolució. La fi de l'esclavatge es va aconseguir el 1848 quan els francesos van decidir retirar-se del comerç d'esclaus i concedir l'abolició (ja havia estat abolida com a resultat de la Revolució Francesa el 1792, però Napoleó la va restablir poc després). Això va ser sempre una cosa que va pesar sobre ell: mentre que a Haití havien lluitat per la seva llibertat i l'havien arribat a un gran cost, a les Antilles Menors això no va passar.

Sempre va estar present la idea que quan se't concedeix en safata, l'anomenada llibertat, fins i tot les llibertats més limitades que es pot dir que els francesos van atorgar amb l'abolició de l'esclavitud, no implica el mateix tipus de transformació social profunda que sorgeix de prendre el teu propi destí a les mans per alliberar-te per tu mateix. Aquest va ser un corrent que va recórrer tot el pensament. Tornava contínuament a la necessitat de fer el canvi social mitjançant l'autoactivitat del subjecte revolucionari.

DF

Què tan important va ser l'experiència de Fanon servint a l'Exèrcit de la França Lliure de De Gaulle durant la Segona Guerra Mundial?

PH

Va ser un episodi molt interessant a la seva vida, que crec mostra dues coses. En primer lloc, es va oferir com a voluntari per lluitar per França Lliure. Martinica havia quedat, per dir-ho així, separada de França per la invasió i conquesta nazi de 1940. La flota francesa es va retirar i va escapar dels nazis. Part d'ella va acabar a Martinica i, després d'una certa deliberació, van decidir aliar-se amb la França Lliure de Charles de Gaulle. Es va llançar una crida a voluntaris per ajudar França Lliure a alliberar França.

Fanon tenia disset anys quan es va fer aquesta crida. Era un jove molt idealista. Es veia a si mateix com a part del context francès però, encara més important, estava impregnat d'un idealisme extraordinari. Com va dir en una carta molt citada: on se li nega la llibertat a una persona, se li nega a tots, i no em puc apartar d'una lluita per alliberar una nació de l'opressió. He de complir la meva tasca i participar-hi també.

El seu professor de secundària en aquell moment era una de les principals figures fundadores del moviment de la Négritude [negritud], Aimé Césaire. Va intentar dissuadir-lo d'unir-se a França Lliure amb l'argument que aquesta era una guerra d'homes blancs: no una lluita d'homes negres, d'una manera o altra. Fanon no va escoltar aquest consell: es va allistar a França Lliure amb aquestes motivacions idealistes.

Però això va tenir un impacte molt important en ell a causa de la magnitud i profunditat del racisme, que ja havia estat evident, és clar, quan creixia a Martinica, però que es va amplificar enormement en la seva experiència dins de l'anomenat exèrcit de la França Lliure. Els oficials eren tots blancs i els negres eren tractats de manera prou miserable.

Va veure com es tractava els negres al nord d'Àfrica quan va estar destinat temporalment a Algèria, abans de participar en la invasió del sud de França el 1944. Va perdre les il·lusions. Crec que Fanon sempre va mantenir aquest idealisme, de manera que vull dir que va sostenir una preocupació per l'alliberament humà universal. No es preocupava només per ell mateix o per l'alliberament dels seus. Sempre va tenir una perspectiva de l'alliberament de la humanitat com a tal.

Però en aquest cas es va adonar que era un idealisme mal aplicat, i es va convertir en una experiència molt amarga per a ell. Va ser ferit a la guerra i va passar força temps recuperant-se després, cosa que li va donar temps per reflexionar sobre l'error que havia comès. Aquesta experiència a l'Exèrcit francès clarament el va radicalitzar.

DF

Parlaves del moviment de la Négritude , associat amb figures com Aimé Césaire. Podries dir alguna cosa més sobre la seva importància i la influència que va tenir a Fanon?

PH

La Négritude va ser un moviment d'orgull negre, un moviment literari, artístic, cultural i polític d'intel·lectuals negres francòfons de la diàspora africana, amb figures importants a l'Àfrica Occidental, el Carib i altres indrets. Les figures fundadores van ser Aimé Césaire, l'escriptor senegalès Léopold Senghor i altres que van desenvolupar un moviment en llengua francesa que, en certs aspectes, va ser paral·lel al Renaixement de Harlem.

Va ser un esforç per intentar respondre als estereotips racistes dels negres i els africans com a endarrerits, salvatges, etc., i com a mancats de civilització o d'història, una presumpció que estava molt estesa fins i tot en parts de l'esquerra en aquell moment, i per sostenir, en canvi, que existia un ric patrimoni cultural i històric que havia de ser recuperat amb la guerra amb el poder de recuperar la lluita contra el colon. Això va ser una influència important a Fanon des de molt aviat.

Sens dubte es va sentir atret no només pels objectius polítics generals de la Négritude , sinó per la seva veu poètica i literària distintiva. Pell negra, màscares blanques està molt escrit en l'estil de la poesia i la literatura de la Négritude . Es pot veure la influència particular de Césaire, qui és citat al llarg de Pell negra, emmascares blanques .

Però fins i tot aquest, el seu primer llibre, que va publicar quan tenia vint-i-sis anys, es pot veure que també es mostrava recelós respecte d'alguns aspectes de la Négritude . Fanon era molt suspicaç i crític davant d'una mena d'essencialisme negre que reaccionava contra la negació de l'agència negra, de la història negra o de qualsevol existència negra autèntica a part del colonialisme, sostenint que hi ha un element comú de negritud que impregna les experiències de les persones de color, independentment de qui siguin i d'on visquin.

Fanon s'hi va oposar. Considerava que aquesta mena d'essencialisme estava mal aplicada. Hi ha una frase famosa de Léopold Senghor que va citar a Pell negra, màscares blanques . Senghor va dir que l'emoció és tan negra com la raó és grega. Senghor en realitat estava parafrasejant a [Arthur de] Gobineau, l'arxiracista europeu.

Fanon considerava que la Négritude era, en certa manera, el que Hegel va anomenar a la seva obra “esperit en autoestranyament”: com quan critiques alguna cosa, però en criticar-ho ets en realitat la imatge especular d'allò que critiques. En postular una mena d'essencialisme negre, s'adopta una visió estereotipada de la negritud, encara que s'intenti capgirar-la. Fanon creia que aquest enfocament podia crear il·lusions sobre un passat africà autèntic a què caldria tornar, cosa en què realment no tenia cap interès. Era una persona modelada per la modernitat i veia que la lluita per la llibertat havia de basar-se en allò que oferia la modernitat.

Però he d'esmentar al mateix temps que Pell negra, emmascares blanques no desestimar la Négritude . No la va passar per alt ni la va qualificar com un terme menor. No va dir que fos simplement una estació de pas en el camí cap a la lluita de classes universal, i va criticar Jean-Paul Sartre per suggerir això.

Fanon va sostenir que fins i tot si hi havia elements no racionals en el punt de vista de la Négritude que podien ser criticats, no obstant això era important en la construcció de la subjectivitat del subjecte negre explotat, en fer que el prengués consciència i sentís aquest orgull de ser qui és. Sentir orgull pels mateixos atributs que una societat racista denigra en un és un moment essencial per elevar-se i enfortir-se per a la lluita contra el colonialisme i el racisme.

Més endavant, a mesura que va avançar en la seva trajectòria política i teòrica, es va anar distanciant molt més de la Négritude . Per quan va escriure Els condemnats de la terra , ja no estava interessat en ella. Crec que hi va haver un parell de raons per això.

Una va ser que vivia com a part del moviment revolucionari a Algèria, on la qüestió no era tant la raça com la unificació de les nacionalitats oprimides d'Algèria, que eren àrabs, africanes negres, berbers, etc., deixant a més la porta oberta als blancs que trenquessin amb els seus privilegis per a unir-se a aquesta lluita revolucionària. La Négritude no es corresponia realment amb això.

En segon lloc, es va tornar cada vegada més crític dels líders de la Négritude , especialment de Senghor, que es va convertir en el líder del Senegal independent, per acomodar-se essencialment al neocolonialisme. Estaven tan enamorats del patrimoni literari francès que Senghor volia continuar formant part de la Comunitat Francesa, cosa que Fanon considerava una traïció a la lluita per la independència. Pensava que el moviment de la Négritude s'havia quedat enrere respecte del curs dels esdeveniments a les revolucions africanes.

Quan va arribar el moment de prendre el fusell i lluitar realment contra els imperialistes per l'alliberament, moltes de les figures associades amb la Négritude se'n van apartar. Aimé Césaire no afavoria la independència de Martinica, encara que en aquell moment era comunista. Fanon s'allunyà de la Négritude , però la seva influència sobre ell no deu subestimar-se.

DF

Tot i que Fanon va arribar a definir-se com a socialista i com a opositor al capitalisme, no es va identificar amb cap tendència marxista del seu temps. Quines creus que van ser les principals limitacions del marxisme ortodox en aquell moment històric pel que fa a la raça ia la lluita contra el colonialisme?

PH

Dins dels moviments socialista o comunista, i fins i tot del component marxista d'aquests moviments, certament no hi havia unanimitat a l'hora de decidir la posició que cal adoptar davant de l'imperialisme i el colonialisme. Alguns socialistes reformistes en realitat van abraçar o es van acomodar al colonialisme. Algunes forces de la Segona Internacional, per exemple, estaven més que disposades a conviure amb la dominació colonial.

Els marxistes revolucionaris no ho estaven, s'oposaven molt rotundament al colonialisme, però hi havia un problema que Fanon va percebre, cosa que li va fer impossible una identificació directa. Aquest problema era la suposició que l'abolició de la propietat privada dels mitjans de producció i la socialització dels recursos econòmics de la societat en mans del proletariat conduirien automàticament a la negació i la superació de la raça i el racisme.

Aquesta visió continua estant àmpliament estesa entre alguns, que dirien que per eliminar el racisme el que cal fer és transformar l'estructura econòmica de la societat, entesa com l'abolició de la propietat privada, els mercats lliures, el treball assalariat, etc. Això és el que en última instància proporcionarà l'alliberament per a tots els pobles explotats a tot arreu. Això s'afirmava de manera força directa en documents fundacionals com el Programa d'Erfurt del Partit Socialdemòcrata Alemany (1891) i el programa del Partit Obrer Socialdemòcrata Rus (1903).

Fanon considerava que aquestes posicions no concordaven amb la seva experiència viscuda. No estava gens convençut que el canvi d'aquestes estructures econòmiques fos suficient per garantir la desconstrucció de la raça i el racisme. Comprenia plenament que el racisme no es podia abolir sense la transformació de les condicions econòmiques de la societat capitalista, però considerava que aquesta transformació, encara que necessària, no era suficient.

També s'havia de produir una transformació de les relacions humanes que feien possibles les formes racialitzades de veure, comportar-se i interactuar amb els altres. Per tant, això implicava adoptar un enfocament sociogenètic respecte de la raça i el racisme, abordant-ne l'impacte psicològic.

No hi havia gaire temps en el marxisme d'aquell temps que respongués a aquestes preocupacions. WEB Du Bois a Black Reconstruction va desenvolupar una teoria important, que s'ha tornat molt influent entre els teòrics contemporanis de la raça i el racisme, sobre el salari psicològic. Sostenia que fins i tot quan els blancs no se'n beneficiaven directament en termes econòmics del racisme contra els negres, tot i així obtenien un avantatge psicològic: podien anar on volguessin, assistir a l'església que desitgessin, viatjar sense restriccions, votar, etcètera. Tot això es traduïa en un sentit psicològic de superioritat que els vinculava al racisme de la societat nord-americana.

Hi ha una història famosa en què Du Bois va tornar al sud per presenciar i informar sobre un linxament. Va quedar profundament commocionat per aquesta experiència, és clar, i va dir després: «¿Podem realment explicar el racisme fent referència a factors econòmics o fins i tot purament psicològics, com qüestions d'interès propi, o hi ha una cosa tan irracional a l'odi racial que escapa a aquest tipus de marc?»

Crec que això és una cosa a què Fanon era sensible: el racisme no podia superar-se sense canvis estructurals en l'economia, però tampoc podia basar-s'hi únicament. Hi havia d'haver una transformació en el nostre caràcter humà. Per això parlava repetidament al llarg de les seves obres que la lluita contra el racisme era una lluita per posar fi a la despersonalització del subjecte individual, que estava sotmès a la discriminació racial endèmica del colonialisme i el neocolonialisme.

DF

Com va acabar Fanon treballant a Algèria a la dècada de 1950 i quin impacte va tenir en el seu pensament la seva presència en aquest país durant la guerra d'independència?

PH

Va ser gairebé per accident. Va obtenir el seu títol en psiquiatria el 1952. Pell negra, màscares blanques va ser escrit originalment com la seva tesi de grau en psiquiatria. Per descomptat, el departament acadèmic va considerar que era una cosa ridícula, que era una obra tan poc convencional. La van rebutjar com a tesi, així que va canviar d'idea i va escriure una altra dissertació sobre un tema més tècnic de psiquiatria, que és una obra molt perspicaç en ella mateixa. Només ha estat plenament disponible en anglès en els darrers dos o tres anys, a la col·lecció Alienation and Revolution [Alienació i revolució].

En qualsevol cas, després d'obtenir el seu títol, va treballar en diverses clíniques psiquiàtriques a França i hi va tenir una experiència mixta. Va començar a aprendre l'anomenada socioteràpia, una tècnica del psicoterapeuta i psiquiatre espanyol François Tosquelles. Era un enfocament alliberador de la pràctica psiquiàtrica. Va intentar posar-la en pràctica en algunes de les clíniques on treballava a França, però va trobar resistència.

De tota manera, s'estava cansant de França i va pensar per un moment a tornar a Martinica per exercir la psiquiatria allà, però les oportunitats no eren particularment grans en una illa d'unes cent mil persones. Per això, va decidir intentar a l'Àfrica subsahariana. Hi havia una clínica psiquiàtrica a Dakar, Senegal. Fanon va escriure a Léopold Senghor per preguntar-li si podia recomanar-ho per al lloc a la clínica, però Senghor mai va respondre a la carta, de manera que aquesta possibilitat no va prosperar. Després va veure que hi havia una vacant a Algèria i hi va anar.

No va anar a Algèria perquè hi hagués un moviment revolucionari d'independència en curs. Est no va emergir realment de manera oberta fins gairebé un any després de l'arribada de Fanon. Al novembre de 1954, el Front d'Alliberament Nacional (FLN), va llançar una sèrie d'atacs contra les autoritats colonials franceses i va anunciar el començament de la revolució. No va ser allà per raons explícitament polítiques, encara que es pot dir que motivacions polítiques certament el van guiar en la decisió d'abandonar Europa i treballar a l'Àfrica.

DF

Quin paper va tenir Fanon a l'FLN com a militant revolucionari?

PH

El paper que va tenir va ser ampli. Al principi, quan va arribar a Algèria, no era un militant. El seu primer contacte amb nacionalistes radicals es va donar a través de jueus algerians, a qui va conèixer per mitjà de la seva dona, i després el seu cercle de coneguts es va ampliar i va començar a conèixer activistes de l'FLN clandestí.

A mesura que es consagrava a la participació en aquest moviment revolucionari, no ho podia fer obertament perquè dirigia una clínica psiquiàtrica. Per descomptat, donar algun senyal de suport a la revolució hauria implicat la fi del seu lloc. Però va utilitzar subreptíciament la clínica per ajudar combatents revolucionaris.

Va amagar guerrillers que estaven sent perseguits i li va brindar tractament psiquiàtric als que eren sotmesos a tortura per les autoritats franceses. Estava utilitzant el seu lloc a l'hospital, dins dels límits que se li permetien, per donar ajut directe a la causa revolucionària.

Alhora, i cada cop més després de 1955, es va involucrar més profundament en les discussions dins de la direcció de l'FLN sobre el curs de la revolució i la naturalesa de la lluita. Es va associar amb una ala de l'FLN dirigida per Ramdane Abane, un esquerrà que pensava que un dels problemes de l'FLN i del moviment nacionalista en general era no tenir claredat sobre el tipus de societat que desitjaven establir després d'aconseguir la independència.

Abane va adoptar una posició radical i va voler intentar portar el moviment revolucionari a les zones urbanes amb la famosa batalla d'Alger. Això va ser una cosa que Fanon va recolzar amb molta fermesa. La batalla d'Alger va ser una iniciativa que va sorgir de la tendència associada amb Abane.

Per descomptat, va resultar ser una derrota per al FLN, i per això van dependre cada cop més de reclutes camperols i de la lluita des del camp. No obstant, els atacs a les ciutats van continuar també. Però el punt és que Fanon va estar involucrat en moltes de les discussions i els debats sobre les tàctiques i l'estratègia que s'havien d'adoptar dins de l'FLN. No va ser a la famosa conferència en què es van deliberar algunes d'aquestes qüestions, però sí en conferències posteriors celebrades a la clandestinitat.

Finalment, per descomptat, els francesos ho van obligar a anar-se'n. Va rebre la notícia que podia ser arrestat o assassinat pels francesos perquè sospitaven de les seves activitats a l'hospital. Va escriure una famosa carta de renúncia, va deixar Algèria i després va anar a Tunísia, on es va convertir en un dels principals editors del diari del FLN, El Moudjahid [El combatent], que es publicava en francès i en àrab. Molts dels seus articles en aquest diari van ser traduïts i publicats al llibre Cap a la revolució africana , però uns altres només han aparegut per primera vegada en anglès bastant recentment.

Va estar certament compromès de manera crítica amb l'FLN, tant dins d'Algèria com després des de l'exili a Tunísia i al Marroc. Durant els dos darrers anys de la seva vida, es va convertir en l'ambaixador itinerant del govern algerià a l'exili per a l'Àfrica subsahariana. Tenia la seva base a Accra, Ghana, on va conèixer de primera mà Kwame Nkrumah i altres líders de les revolucions africanes. Va viatjar per tot el continent africà, intentant recolzar les seves lluites, però especialment tractant de generar suport per a la lluita algeriana, que considerava l'eix de la lluita revolucionària a l'Àfrica.

DF

Com percebia Fanon, durant la guerra d'independència d'Algèria, el paper de l'esquerra francesa en totes les formes diverses?

PH

Cal entendre que l'esquerra francesa va tenir un paper molt menyspreable davant de la revolució algeriana. Quan era al poder, el Partit Socialista sota Guy Mollet va imposar la repressió a Algèria amb la llei marcial. No eren amics de la lluita revolucionària algeriana, i tampoc ho era el Partit Comunista Francès, malgrat el seu compromís verbal amb els principis leninistes de l'anticolonialisme, perquè els comunistes van seguir sistemàticament a la defensa, o van donar suport d'una manera o altra, la política colonial francesa a Algèria. Prestaven un suport merament retòric a la idea de l'autodeterminació per a Algèria, però no van mobilitzar cap oposició a la guerra.

Fanon estava profundament disgustat amb tots dos partits. Fanon està cèlebrement associat amb una crítica del neocolonialisme, que fa referència a la idea que els països recentment independitzats a l'Àfrica i en altres llocs es desprendrien del colonialisme a nivell polític però, no obstant, romandrien embolicats en la dominació econòmica de les potències colonials. La primera vegada que tinc coneixement que Fanon utilitzés el terme «neocolonialisme» va ser per una crítica al Partit Comunista Francès, on va dir que la seva actitud tenia un caràcter neocolonial.

Va ser extremadament crític del fracàs a gran escala de l'esquerra francesa quant a acudir en ajuda de les revolucions africanes, i de la revolució algeriana en particular. Ara bé, hi va haver individus, entre ells Francis Jeanson, el seu editor a França, que van realitzar un treball força valent i considerable per donar suport subreptíciament al moviment algerià. També hi va haver, és clar, persones com Jean-Paul Sartre, que van adoptar una postura primerenca, valenta i honorable en suport de les revolucions africanes.

Però fins i tot amb ells, Fanon mai no es va sentir completament satisfet, ni tan sols amb Sartre, que va ser objecte d'intents d'assassinat a causa del suport que va brindar a les revolucions africanes. Tot i això, Fanon pensava que el nombre relativament petit d'individus que s'estaven aixecant i oposant-se a la política francesa a Algèria ia l'Àfrica seguia sense fer prou, perquè ell i els seus companys estaven vivint una situació de vida o mort. Pensava que els esquerrans francesos no estaven anant prou lluny ni arriscant les seves vides per la causa com ho estava fent ell.

He de mencionar com a colofó ​​fins a quin punt va ser profunda aquesta desatenció: importants pensadors posteriors de l'esquerra francesa com Louis Althusser i Michel Foucault no van tenir pràcticament res a dir sobre la revolució algeriana. Alguns membres del grup Socialisme ou Barbàrie de Cornelius Castoriadis i Claude Lefort van dir coses interessants en suport de la revolució, però el grup en conjunt no va mostrar gaire entusiasme per ella, i Castoriadis va fer posteriorment alguns comentaris molt unilaterals i prejudicis sobre Fanon. L'extrema esquerra francesa no va estar a l'alçada, als ulls de Fanon, del que se n'esperava.

DF

Vas esmentar alguns dels contactes personals de Fanon amb líders de la primera onada de descolonització africana, figures com Kwame Nkrumah. Quines van ser les seves impressions d'aquesta primerenca etapa dels Estats i moviments postcolonials africans?

PH

Aquesta és una pregunta complexa, depenent de quins estats parlem. Va estar a Accra el 1958, fins i tot abans de convertir-se en ambaixador itinerant del govern provisional d'Algèria. Va conèixer molts dels líders de les revolucions africanes en diverses conferències. Relativament d'hora, havia conegut Nkrumah i Patrice Lumumba.

Va estar especialment proper a Felix Moumié, del Camerun, que va ser tràgicament assassinat pel servei secret francès. Lumumba també va ser assassinat en una conspiració entre la CIA i les autoritats belgues. Aquestes pèrdues van pesar moltíssim sobre ell. Però va estar en contacte directe amb molts d'aquests líders i va viatjar a altres països.

Respectava enormement el que Kwame Nkrumah havia aconseguit a Ghana. Nkrumah va ser qui es va atrevir a enfrontar-se al colonialisme britànic. Ghana va ser el primer país a obtenir la independència al continent africà respecte del domini britànic. Però, alhora, Fanon no estava precisament entusiasmat amb l'esforç de Nkrumah per sintetitzar Gandhi i Lenin. No creia que una via pacífica per a la transformació del poder, per a l'expulsió del colonialisme francès o britànic, tingués èxit a gran part de la resta d'Àfrica, encara que sí que ho tingués en llocs com Ghana i Guinea.

Fanon també es va dedicar a intentar desenvolupar un cos compost per africans subsaharians que acudís en suport de règims i moviments revolucionaris a altres parts d'Àfrica. Va treballar molt dur per desenvolupar aquesta milícia africana, i tots els líders revolucionaris africans la van recolzar o almenys li van donar un suport retòric. Però no creia que s'ho prenguessin gaire seriosament, i pensava que no van fer prou. Hi havia almenys una crítica implícita en aquest sentit en les seves relacions.

A Patrice Lumumba ho admirava enormement i pensava que ell i el seu moviment al Congo eren la pedra angular de les revolucions africanes. Això també era el que entenien els europeus, crec, i per això volien matar-lo, perquè si el Congo podia mantenir la seva independència sota una direcció radical com la de Lumumba, era només qüestió de temps abans que Sud-àfrica comencés a sentir el foc de la revolució.

Com va dir cèlebrement Robert Sobukwe, líder del Congrés Panafricanista de Sud-àfrica, el 1962, si Sud-àfrica passava al moviment revolucionari, encenia una flama que s'estendria fins al nord. Aquest seria l'ingredient més important per crear una alternativa anticolonial veritablement panafricana. L'assassinat de Lumumba va ser una cosa que va afectar profundament Fanon.

Hi va haver, és clar, règims que va criticar amb duresa, com el de Costa d'Ivori. El règim era plenament còmplice de l'imperialisme francès, i hi va haver règims com el del Senegal que van mantenir vincles amb la Comunitat Francesa, cosa que ell considerava una traïció als moviments nacionals en altres parts d'Àfrica. Gran part d'aquesta crítica es va reflectir en el que estava escrivint al seu últim llibre, Els condemnats de la terra .

DF

Aquest llibre, Els condemnats de la terra , segueix sent, crec, fins avui, l'obra més famosa associada amb Fanon. Vi acompanyat d'un prefaci de Jean-Paul Sartre. Quina influència va tenir Sartre sobre Fanon, i viceversa?

PH

Sens dubte que Fanon va estar profundament influït per Sartre des de molt aviat, i per l'existencialisme en general. La influència més important de Sartre per al seu primer llibre, Pell negra, màscares blanques , va ser un petit fullet que Sartre havia escrit just després de la guerra, L'antisemitisme i el jueu . El que Fanon va veure va ser que Sartre havia captat l'estructura del racisme antisemita, no només l'estructura política i econòmica, sinó la mentalitat psicològica que hi està incrustada.

Va veure això com una mena de model per al racisme antinegre, per la qual cosa va fer alguns comentaris molt provocadors al llibre suggerint que els que eren antijueus eren per naturalesa antinegres i viceversa. Curiosament, encara que no hauria estat dins l'àmbit de coneixement de Fanon en aquell moment, moltes investigacions en les darreres dècades han mostrat que el model del racisme antinegre es pot trobar en la racialització dels jueus a la península ibèrica, començant als segles XIV i XV. Per descomptat, l'antisemitisme racialitzat va trigar molt més a arrelar a altres parts d'Europa.

També va ser influït per Sartre en altres aspectes. Però hi va haver un sentit fonamental en què no va acceptar la posició filosòfica bàsica de Sartre, fins i tot des de molt aviat. Sartre, com una mena d'heideggerià, partia d'una visió de la naturalesa humana en què som llançats a un món sense significat, on la dominació, l'alienació i la reificació defineixen la condició humana. Hi havia a l'obra de Sartre una noció molt forta de l'alienació com un designi ontològic que defineix el nostre ésser al món, un punt de vista clarament integral a la manera de pensar de Heidegger.

Això no és aliè al fet que Sartre va tenir moltes dificultats, especialment a la seva obra primerenca, per establir la relació entre l'individu i la societat, el jo i els altres. Sartre tenia en cert grau una visió fosca i pessimista de la naturalesa humana, que Fanon no acceptava. Partia d'una suposició diferent: com va escriure a Pell negra, màscares blanques , «L'home és un sí que ressona des de les harmonies còsmiques». No es pot trobar una afirmació més antiheideggeriana que aquesta.

Fanon, com Hegel i Marx, parteix de la premissa que la nostra naturalesa és ser intersubjectius i comunitaris. Podria pensar-se en el concepte de ser genèric de Marx en aquest sentit, encara que Fanon no s'hi va referir directament (sí va llegir, però, els Manuscrits de París de 1844 de Marx, en què apareix el terme). Fanon tenia un sentit de solidaritat comunitària i d'allargar la mà per tocar l'altre com una cosa integral a l'experiència viscuda, frustrada per una societat racista, és clar, i per una societat dominada per classes. Per això li negava qualsevol base ontològica al racisme.

Irònicament, aquesta diferència amb Sartre quant a la visió de la naturalesa humana va ser precisament el que va portar Fanon a interessar-se tant per la seva obra. Aquesta visió d'un món alienat, en què les relacions humanes semblen tan inautèntiques, en l'opinió de Fanon realment captava la realitat de les persones de color que vivien en una societat racista, encara que no captés l'ontologia de l'existència humana. Es va sentir molt atret per Sartre, però això no vol dir que fos un sartreano estricte en termes de la seva perspectiva filosòfica general.

Més endavant, Sartre va intentar avançar cap a una posició més marxiana, tractant de reconciliar allò que ell mateix reconeixia com les limitacions dels seus escrits anteriors per establir la relació entre individu i societat. Va escriure el seu famós llibre Crítica de la raó dialèctica . Fanon va quedar fascinat i profundament inspirat per aquest llibre. Va donar conferències sobre ell per a reclutes camperols de l'FLN que creuaven la frontera per combatre a Algèria. Seria interessant disposar del text d'aquestes conferències: no crec que hi hagi un registre, però sabem que les va fer.

Només cap al final de la vida de Fanon, el 1959, es van trobar cara a cara. La trobada va anar molt bé, i Fanon va comentar que donaria tots els diners del món per tenir dues setmanes més per parlar directament amb Sartre. Es va sentir entusiasmat quan Sartre va acceptar fer el prefaci dels condemnats de la terra , que va ser escrit mentre Fanon estava morint de leucèmia. Va ser un veritable reconeixement per part de Sartre de la importància que veia a l'obra de Fanon.

Tot i això, no sembla que Fanon estigués del tot satisfet amb el prefaci en si. Estava massa malalt en aquell moment per escriure, però segons alguns testimonis de persones que van estar a prop seu les últimes setmanes de vida, quan el manuscrit va arribar a la seva taula de nit, no ho va entusiasmar.

Crec que hi havia problemes reals amb el prefaci de Sartre, perquè prenia el capítol inicial del llibre sobre la violència i el convertia en una metafísica virtual de la violència. El convertia en un tema tan central de l'obra de Fanon, cosa que ha influït en moltes lectures posteriors, en què Fanon és vist com un apòstol de la violència per si mateixa.

Això no era el que Fanon estava fent. Estava adonant de la necessitat de la violència en moments específics de lluita revolucionària i en circumstàncies concretes. Sobretot estava intentant subratllar la violència inherent al colonialisme i al racisme. En cert sentit, el prefaci de Sartre va ajudar a proporcionar una caricatura de la posició general de Fanon.

Això va ser desafortunat, tant per als crítics de Fanon que ho van qüestionar injustament per això, com per a alguns dels seus seguidors, que van pensar que l'única cosa que tenia per ensenyar-nos era com prendre el fusell. I no simplement repetia la dita de Mao que el poder neix del canó d'un fusell. Tenia una perspectiva molt més profunda que aquesta.

DF

Quins van ser els principals arguments dels condemnats de la terra i quin tipus de desafiaments li va plantejar al marxisme ortodox, d'una banda, i al nacionalisme anticolonial, de l'altra?

PH

Hi ha molts arguments a Els condemnats de la terra , però diria que el més important va ser el d'una comprensió del colonialisme com una cosa que implicava el que ell anomenava una divisió maniquea entre el colon colonial i el colonitzat. Això també es podia entendre fora del context específic que estava abordant, el de les revolucions africanes, per pensar tota la trajectòria de la societat nord-americana fins avui, i també la de moltes societats europees.

Aquesta noció té una divisió, com si fossin dues espècies d'éssers, que per descomptat no ho són, amb la incomprensió, la mala interpretació i la incapacitat ni tan sols de veure l'altre, que és una persona de color, com un ésser humà ple. El colonitzador sempre vol respecte per la humanitat, però no és recíproc. Aquesta va ser una gran troballa dels condemnats de la terra .

La segona troballa va ser la deshumanització. El problema fonamental del racisme no és simplement la manca d'oportunitats econòmiques i d'ascens social, encara que per descomptat això és central, sinó la deshumanització de l'individu en termes de les relacions interpersonals. El problema de la deshumanització significava que, per a Fanon —i aquest va ser realment la seva tercera gran troballa—, la lluita contra les realitats del colonialisme i la seva deshumanització brindava la possibilitat de recuperar una relació més autèntica amb la possibilitat humana.

Ell va anunciar el que va anomenar un nou humanisme. No era algú que simplement estigués deconstruint i criticant les estructures racistes de dominació, encara que això era central a tot el llibre. Ho feia per oferir una visió d'emancipació que realment mantingués el pols de les relacions humanes i ajudés a transformar-les mitjançant una lluita revolucionària: relacions entre homes i dones, entre races i al lloc de treball.

Si no es té aquest tipus de transformació, quin tipus de canvis fonamentals a la societat s'han aconseguit? En darrera instància, ha de ser a nivell de la subjectivitat interpersonal. Aquest va ser el tema que va subratllar tota l'obra de Fanon i que crec que va fer tan profunda la seva crítica del colonialisme.

Una de les parts més importants del llibre va ser el seu capítol sobre les proves i tribulacions de la consciència nacional, també referit com els esculls de la consciència nacional. Va criticar la burgesia nacional del món en desenvolupament que es va alinear amb la lluita per la independència, però volent canalitzar aquesta lluita, ja fos per confirmar la seva posició com a nova classe dominant després de l'obtenció del poder polític o per canalitzar la lluita cap al suport a un costat o altre del conflicte entre superpotències en la Guerra Freda.

Fanon estava molt preocupat que, amb l'assoliment de la independència política, aquesta burgesia nacional relativament feble i fragmentada intentés monopolitzar el poder en benefici propi i fos incapaç de fer-ho plenament per si sola. Faria aliances amb l'antic amo colonial —per això el neocolonialisme— o intentaria aliar-se amb la Unió Soviètica o amb un altre pol del capital mundial.

Fanon certament no estava en contra que els revolucionaris obtinguessin ajuda de qualsevol font que poguessin per lluitar contra l'opressor. Però cercava una transformació social molt més àmplia que aquesta. Va dir al començament dels condemnats de la terra , i va mantenir aquesta línia argumental al llarg del llibre, que l'etapa democràtic-burgesa de la burgesia nacional havia de ser omesa, o almenys escurçada. Calia passar de la lluita racial a la lluita per unificar la nació, i de la lluita nacional a una lluita social, transformant les condicions alienades de vida que persisteixen fins i tot després de la independència nacional.

L'advertència de Fanon era que, si això no passava, les revolucions o bé retrocedirien cap a l'autoritarisme, en un intent de mantenir unificats aquests joves Estats-nació, o bé tornarien al tribalisme. També va parlar de la possibilitat que esclatessin guerres interreligioses a mesura que l'Estat-nació fracassara a complir la seva missió d'anar més enllà dels seus propis límits cap al que va anomenar consciència social, que per a Fanon se situava en un nivell superior al de la consciència nacional.

Un altre punt molt important que sovint es passa per alt és que Fanon també va qüestionar la manera com els marxistes llegien generalment Marx, és a dir, assumint que la seva anàlisi del desenvolupament de l'acumulació de capital a Europa es reproduiria o seria seguit per altres societats que intentessin entrar en el camí de la industrialització i la modernitat. A Europa va tenir lloc el procés del que s'anomena l'acumulació originària de capital. Els camperols van ser desposseïts de les seves terres i obligats a vendre la seva força de treball per un salari a les fàbriques en veure's privats dels seus mitjans de subsistència.

Aquest procés va conduir a acumular una gran quantitat de capital i va permetre la florida d'una burgesia nacional, però també va produir un gran proletariat que podia combatre-la. Fanon va veure que aquest tipus de trajectòria no s'aplicava a l'Àfrica, perquè quan el colonialisme va desposseir els pagesos de la possessió comunal de la terra i va separar els productors de les condicions objectives de producció, el resultat va ser diferent en comparació amb Europa.

Les potències colonials no estaven intentant industrialitzar Àfrica, sinó saquejar-la dels recursos productius. De fet, estaven desenvolupant Àfrica en gran mesura. Com a resultat, el que va sorgir va ser una classe treballadora petita i feble, una pagesia àmplia i desposseïda de drets, i una burgesia nacional que ni tan sols posseïa els elements progressius de revolucionar les forces productives que van definir períodes anteriors de la història europea.

Fanon va sostenir que, per comprendre la situació colonial, havíem d'ampliar les categories marxistes més enllà d'on Marx les va portar. La ironia és que, en demanar aquesta ampliació, Fanon, sense saber-ho, estava en realitat més en consonància amb Marx que els marxistes que van venir després d'ell.

Els seguidors de Marx van llegir els capítols sobre l'acumulació originària a El capital com una teoria universal de com totes les societats estaven destinades a desenvolupar-se una vegada emprenguessin el camí cap al capitalisme. Però Marx en realitat va dir a la segona edició alemanya que aquesta discussió a El capital estava restringida a una anàlisi descriptiva del que va passar a Europa occidental. No feia llum sobre el que pogués passar en altres llocs, ja que això dependria de les condicions que enfrontessin en el seu propi context.

Aquest punt és passat per alt no només per molts marxistes, sinó també per la majoria dels teòrics postcolonials i postmarxistes, que afirmen que l'anàlisi de Marx sobre l'acumulació originària no pot adonar del capitalisme racialitzat. Això simplement no és cert: en els seus escrits tardans, Marx li va prestar molta atenció a la manera com el capitalisme es converteix en un sistema global en destruir els estrats no capitalistes al món no occidental.

DF

Una possible crítica als condemnats de la terra és que Fanon va generalitzar a partir d'una mostra massa petita: partint des de l'experiència africana per anar al conjunt del Sud global i generalitzant l'experiència algeriana al conjunt d'Àfrica. Creieu que aquesta crítica estaria justificada, en tot o en part?

PH

Estaria justificada en part, però cal anar amb compte, perquè de vegades les persones projecten la seva pròpia posició política a Fanon en fer aquesta crítica. En primer lloc, l'home estava força familiaritzat amb la situació no només del nord d'Àfrica, sinó també de l'Àfrica subsahariana. Després de tot, va ser ambaixador itinerant durant uns quants anys, viatjant d'un país africà a un altre.

No estic dient que tingués un coneixement exhaustiu de cap. Va arribar relativament tard a conèixer Algèria i li va dedicar una enorme quantitat de temps a tractar de comprendre la naturalesa de la societat àrab i berber després d'arribar-hi. Però crec que al que la majoria de les persones es refereixen amb aquesta crítica és la seva defensa de la violència i el seu privilegi de la pagesia per sobre del proletariat urbà.

Ara bé, hi ha alguna cosa a dir en tots dos aspectes sobre la tendència de Fanon a generalitzar en excés. El moviment independentista a Nigèria, per exemple, tenia un component molt ampli de classe treballadora, ia la mateixa Algèria hi havia un moviment obrer gens insignificant que també formava part de la lluita per la independència nacional. Això no rep tanta prominència a Fanon com es podria esperar. Es pot argumentar que de vegades va estendre de més aquesta anàlisi, de manera massa general i, com a resultat, va caure en algunes postures problemàtiques.

L'exemple més clar és Angola, on en aquell moment hi havia un conflicte entre diferents ales del moviment d'alliberament. La que més emfatitzava la pagesia per sobre de la classe treballadora urbana va ser aquella amb què Fanon es va alinear ia la que va recolzar. Però va resultar ser una força força reaccionària: l'FNLA d'Holden Roberto [Front Nacional d'Alliberament d'Angola].

Tot i que Fanon no podia saber-ho en aquell moment, Roberto estava al servei de la CIA, que utilitzava l'FNLA per soscavar altres ales del moviment d'alliberament nacional, com el MPLA [Moviment Popular per a l'Alliberament d'Angola]. Va interpretar malament la situació a Angola perquè l'estava llegint a través d'una lent massa estreta.

Tot i això, fins i tot allà, cal assenyalar que la lluita contra el colonialisme portuguès havia de ser —i va ser— violenta. Va adoptar la forma de lluita armada, i és difícil veure com aquesta lluita podria haver passat d'una altra manera. Fins i tot quan es va equivocar en alguns dels detalls, no estava completament desencertat en termes del seu argument general.

Alguna cosa que cal tenir en compte respecte d'aquesta crítica esmentaves: a quin país d'Àfrica avui —o potser fins i tot del món sencer— és més llegit i apreciat Fanon? A Sud-àfrica. Com podria ser això si Fanon estigués generalitzant en excés sobre les qüestions de la pagesia davant de la classe treballadora, la violència, etcètera?

Steve Biko va estar profundament influït per Fanon, igual que molts altres al Moviment de Consciència Negra (BCM, per les sigles en anglès) i tendències polítiques relacionades, inclòs el moviment panafricanista. I el BCM (així com l'ANC [Congrés Nacional Africà], per descomptat) tenia profundes arrels a la classe treballadora negra sud-africana. Per què el BCM va estar tan influït per Fanon? La resposta és que va ser profètic en els seus advertiments a Els condemnats de la terra sobre seguir la teoria de les dues etapes de la revolució. Aquesta era la idea que primer s'aconsegueix la independència política, cosa que implica una etapa perllongada de desenvolupament capitalista per acumular els recursos del país, i després, només després de tants anys o dècades, estaria llest per a la transformació socialista. Aquesta va ser lamentablement la postura de l'ANC i del Partit Comunista Sud-africà. I això va conduir Sud-àfrica a la posició on es troba avui, que no és una desitjable: l'adopció d'un neoliberalisme corrupte.

Hi ha un llibre recent sobre Fanon, de Leo Zeilig, que conté material interessant sobre aquesta qüestió. Sosté que Fanon va subestimar la classe treballadora. Però el que realment vol dir amb això és que va subestimar la capacitat d'una classe treballadora minoritària per prendre el poder sota la direcció d'un partit d'avantguarda centralitzat, disciplinat i ideològicament correcte que conduiria la revolució més enllà de l'etapa democraticoburgesa de desenvolupament.

Tinc un veritable problema amb aquesta interpretació. Fanon entenia, com Marx, que no es pot crear el socialisme sobre la base d'una classe treballadora minoritària, sense importar quin tipus de partit la dirigeixi. El socialisme només pot sorgir mitjançant l'activitat activa, conscient i deliberada de la majoria de la població a qualsevol país donat. No es pot introduir el socialisme a l'esquena de la gent ni intentar traslladar el model de Lenin a la Rússia del 1917 a l'Àfrica, específicament la noció que una classe treballadora minoritària sota la direcció d'un partit centralitzat podria guiar la revolució a través dels traumes i les tribulacions de la transició revolucionària.

Per què criticar Fanon per no donar suport a aquest enfocament, quan va resultar ser un desastre a Rússia? Com va veure clarament Rosa Luxemburg al seu moment, l'«aposta» de Lenin que la dictadura del proletariat podia sorgir sobre la base d'una classe treballadora relativament petita —la majoria de la qual ni tan sols recolzava el Partit Bolxevic— estava condemnada al fracàs, per heroic i inspirador que considerés l'esforç.

De fet, enlloc del segle passat una classe treballadora minoritària dirigida per un partit que monopolitza el poder polític ha produït una transició al socialisme. També aquí, Fanon va veure més lluny que els marxistes tradicionals, aproximant-se a la posició dels més creatius.

DF

Com diries que les idees expressades per Fanon a Els condemnats de la terra es van correspondre amb l'experiència posterior de la revolució a l'Àfrica, amb les lluites contra el domini colonial portuguès a Angola, Moçambic i Guinea-Bisàu, i les lluites contra el domini de colons blancs a Rodesia i Sud-àfrica? Diries que hi va haver un paral·lelisme entre el seu propi pensament sobre la revolució basada en els camperols i les idees d'Amilcar Cabral, el dirigent guineà?

PH

Cabral va estar profundament influït per Fanon. Cabral és una de les figures i pensadors més extraordinaris produïts per les revolucions anticolonials de la postguerra. A Els condemnats de la terra , Fanon va plantejar la qüestió de quin model de desenvolupament havia d'adoptar-se després de la independència per evitar els esculls d'una fase burgesa de desenvolupament, que pensava que es convertiria molt ràpidament en un estatisme autoritari.

Fanon va advocar per alguna cosa que no va passar a les revolucions africanes ni a cap de les revolucions anticolonials: la descentralització en lloc de la centralització, és a dir, intentar assegurar que la revolució romangués ancorada en les masses que la van fer. Per descomptat, això s'aplica a la pagesia, especialment perquè van ser la principal força combatent en aquestes lluites per la independència.

Com es podia ancorar la revolució a les masses i mantenir la direcció revolucionària arrelada en aquesta base de masses? Una forma seria mitjançant projectes de desenvolupament comunal descentralitzats que involucressin les masses, en lloc de centralitzar el poder i intentar impulsar megaprojectes finançats amb capital estranger, passant per sobre de les masses. Fanon va portar això fins i tot fins al punt de no voler que els països africans recent independents tinguessin una capital.

Deia: per què tots els buròcrates han de viure en una sola zona tancada a la resta de la població? Si s'obligués els polítics i els buròcrates a traslladar-se a diferents parts del país —passant quatre mesos aquí, tres mesos allà, incloses les zones rurals— haurien de parar més atenció a les necessitats del poble i això serviria de resguard contra la burocratització. Est va ser el tipus de plantejaments pels quals Cabral va estar molt influït, així com pel tenor democràtic de tot el projecte de Fanon.

En algunes de les zones alliberades de Guinea-Bisau, la guerrilla va celebrar eleccions democràtiques dins de les zones alliberades. Hi va haver discussió i debat oberts dins del moviment revolucionari anticolonial per intentar evitar les tendències cap a l'estatisme i l'autoritarisme que gairebé inevitablement sortirien a la superfície una vegada conquerit el poder estatal. Una cosa és lluitar per la llibertat quan no s'està al poder. La qüestió és quant alliberador es pot ser quan es té el poder i es pot fer servir de tot tipus de maneres, incloses les nefastes.

En aquest pla, Cabral va estar profundament influït per Fanon i en alguns aspectes va anar més enllà de Fanon en alguns esforços pràctics per implementar aquestes idees. No és casualitat que una pel·lícula realitzada fa alguns anys sobre Els condemnats de la terra se centrés a Moçambic i Rodesia. Allí es veia realment el món maniqueu de què parlava Fanon.

On Fanon realment va parlar a les lluites per la llibertat en aquests països va ser en la seva crítica de la teoria de les dues etapes, al mateix temps que evitava una mena d'enfocament ultriquerdista, marxista europeu tradicional, que suggeria que el problema es podia resoldre recolzant-se en un petit partit d'avantguarda amb el suport de només una minoria de la població. A Els condemnats de la terra , té un passatge contundent en què ataca l'Estat de partit únic i diu que era la dictadura de la burgesia desemmascarada. Cal prendre's seriosament la seva crítica a l'Estat de partit únic i preguntar-se quin ha estat el llegat d'aquests Estats a les revolucions anticolonials.

DF

Quin diries que és el llegat de Fanon per a la lluita contra el racisme avui, ja sigui a Àfrica oa països com els Estats Units?

PH

En diversos passatges de la seva obra, Fanon va suggerir un vincle entre el que estava dient sobre Àfrica i la situació als Estats Units, encara que no va escriure gaire sobre aquest últim. No pretenia estar desenvolupant una teoria universal aplicable a la situació de tots els països.

Va ser molt clar que escrivia des de la seva experiència viscuda com a home negre i subjecte colonial, primer a les Antilles Menors, després a França i després al nord d'Àfrica. Tot i això, ha assenyalat que a països com França, on va viure, existia una mena de zona d'amortiment entre les masses i els explotadors: les autoritats legals, el sistema educatiu i tota la resta que atenuava en certa mesura la duresa de l'opressió.

Va observar que en les situacions colonials això era molt més maniqueu i contundent. Aquestes zones d'amortiment entre la policia, l'Estat i les masses simplement no existien, i per això la gent patia una degradació i una deshumanització tan enormes. Però Fanon també va suggerir que en altres llocs del món amb un llarg llegat de racisme, com els Estats Units, aquestes zones d'amortiment també s'estaven debilitant. Va tenir algunes intuïcions importants sobre això.

Crec que el més important és que Fanon va desenvolupar una perspectiva que continua sent estimulant i que necessitem desenvolupar-ne més, perquè trenca amb una narrativa estàndard que trobem a l'esquerra, especialment als Estats Units. Hi ha una posició reduccionista de classe que diu que la lluita contra el racisme és important, però d'importància secundària, o que fins i tot és una distracció respecte de la lluita de classes.

La noció bàsica que tenen moltes persones a l'esquerra és que el problema de la raça i el racisme es resoldrà essencialment amb una revolució anticapitalista, entesa en termes de l'abolició de la propietat privada i dels mercats lliures i la creació de condicions socialitzades de producció. No crec que hi hagi gaire evidència que això sigui suficient per posar fi al racisme i eradicar-lo de la ment i l'esperit de la humanitat.

Es requeriria una revolució molt més profunda per aconseguir-ho, una que hauria de repensar la concepció d'una alternativa anticapitalista que ha estat propagada per molts marxistes, que ha quedat per sota de la visió que el mateix Marx tenia. Marx originalment va cridar a la seva filosofia un humanisme i es va centrar en la transformació de les relacions humanes, començant al punt de producció, però això no significa que s'acabi allà. La transformació de les relacions humanes és la qüestió fonamental, i crec que Fanon va reprendre aquest punt.

L'altra posició que apareix és l'oposada al reduccionisme de classe o postura de “primer la classe”: contra els defensors d'una postura de “primer la raça”, els quals podrien sostenir que la lluita contra el racisme es pot desvincular de la lluita contra el capitalisme. De vegades això adopta la manera de cercar el reconeixement basat en atributs racials que són denigrats per la societat, per tal de ser acceptats dins del terreny de l'estructura social existent. Fanon també ofereix una alternativa a aquest punt de vista, que de vegades es podria definir com una versió estreta de la política de la identitat, de la mateixa manera que ofereix una alternativa al tipus de reduccionisme de classe que de vegades impregna gran part de l'esquerra.

Fanon volia que el subjecte oprimit s'enorgullís de qui era, que recuperés la seva cultura i herència i exigís la restitució de tot allò que li havia estat arrabassat per segles de colonialisme d'assentament. Volia un món de reconeixements mutus. Va definir el seu humanisme com un món en què ens reconeguéssim mútuament per la nostra dignitat i valor com a subjectes i com a éssers humans. És una fita elevada, però pensava que aquest havia de ser l'objectiu de tota lluita autèntica per la llibertat.

Aconseguir aquest tipus de reconeixement mutu no és només una qüestió d'autoexpressió. Tampoc no es tracta d'un reconeixement en termes de concedir igualtat de drets. És més profund que un reconeixement jurídic: ha d'implicar el reconeixement de la humanitat real de l'altre i de la seva dignitat com a persona, negant-se a permetre que algú sigui vist o tractat com una cosa o com un objecte.

Això no es pot aconseguir, suggeria Fanon, sense una transformació social profunda. En última instància, no es resoldrà aquest problema sense una perspectiva anticapitalista. També cal anar més enllà dels paràmetres tradicionals en què s'emmarquen les perspectives anticapitalistes, que massa sovint se centren en les formes de propietat en lloc de transformar les relacions humanes alienades que fan possibles aquestes formes.

No estic suggerint que Fanon hagi elaborat la resposta a aquest dilema, a aquesta contradicció entre les dues tendències dominants amb què hem de bregar avui, i estic simplificant les pròpies tendències per raons de temps. Però sí que estic suggerint que Fanon ens va proporcionar eines conceptuals importants per pensar per fora dels marcs habituals quan es tracta de la qüestió de la raça i el racisme, i sobre quina seria una alternativa viable al capitalisme (cosa que necessitem amb urgència, perquè el capitalisme està destruint el nostre planeta i el temps s'està esgotant per revertir-lo).